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武汉应发展游轮“文化”

例如把5-6点的游轮设置为“蓝调号”，结合互联网爆点宣发。这么好看的资源，多加点文创工作：例如邀请网红做客访谈，在蓝调号开办露天音乐会。做好互联网配套基建。适当市场化定价，打造黄昏时段的黄金旅游品牌。

为什么有这个底气，且看图片。个人觉得很好看（抛开技术水平限制）

支持现代化宗教

老百姓物质富足后，精神世界也同时扩大了，原来的空虚问题显得更加严重。古代就有这种现象：时期越发达富裕，反而香火生意越好，人人都去信个教。现在也不例外，只是有一点点不同罢了。

在武汉，有两个寺庙游客香火很旺，分别是求财的归元寺与求姻缘的宝通寺。去了一趟宝通寺，有感于熙熙攘攘的人群和颇有乡土风情的特色仪式，想试着分析一下现象。

大部分人去寺庙是做旅游景点玩的，顺便满足自己某些物质精神方面的诉求，这个大点需要提前指出。然而，这与主动性较强的前往宗教场所的行为是不一致的。目前的人的根本动机还是一种群体性刻奇。由此对宗教产生的一些盲目，本质上体现出基础教育缺乏对人本自身的认识。

由于我们社会环境是以无神论为主流的，以科学实在论为基础的理科素质教育和庸俗唯心为基调的文科教育，客观来说很好地实现了国民素质从无到有的快速提高，有效解决了经济发展跑起来的需求：人首先应该认识他者，认识世界，如果有余力还可以学着改造世界。

但就个人发展而言，这样的教育以及配套的单一目标论的社会舆论，是不利于进一步发展的：人不是机器，更不是指标机器，以人为本不仅仅是以人的眼光看待世界（其实基本教育也只是一种上帝视角的认识世界），而且更是认识自己的过程。社会呼唤人文主义的到来，人民群众也会下意识的寻找解决方案。

随着经济快速发展，人民生活水平都得到了不同程度的提高，对于精神世界的需求与探索变得越来越迫切（这个是毋庸置疑的）。由于基础教育让人们在人格建设期便对大他者产生了严重依赖，当物质世界得到一定程度的满足后，人们发现原有的认知体系完全无法解释个人精神层面的问题，这时人们便会群体无意识地寻找一个现实世界的理论体系投射作为自己精神世界的大他者。

（当然还有对物质欲望的追求的动机，不重视客观规律而寄托于神的拯救，求神保佑自己如何如何说到底不是一个物质问题，还是精神的问题）

这个现象就好像，一个人存在与世界上，总是免不了和他人社会交流接触，例如在一次一次信息交换中，人本身就会产生信息压力——一种对自己处在不完全信息中的恐惧感。这时科学实在论会说这只是分子层面的活动罢了，高阶会搬出信息论告诉你只要做好信息熵减就行；而庸俗唯心会开始寻找虚无缥缈的、缺乏逻辑认识的武断判决，希望能够迅速判断这个事情的价值好坏。可是不论哪一种都无法真正解决这个恐惧感。说白了其实就是：“自己”，之前在上帝视角待久了，突然被外力扯出全知视角的不适感。但是大部分的人其实是根本认识不到这一点，这就是所谓的个人精神层面的问题无法得到有效解决。

宗教的特色实用化为流行奠定基础，群众性刻奇将其彻底点燃

例如十元一个的祈福带，大批量生产而来，成本低廉，样式与自定义的内容其实非常少，但是前来购买悬挂的人络绎不绝。寄托美好愿望是一件好事，但是需要警惕从中体现的精神建设匮乏现象。

佛教在中国发生了特色实用主义化，这种特色化的功能，很好的承载了（承载但是没有解决）部分脱离物质困惑的人民群众的精神层面需求。极具权力暗示的意识形态质询体系、古老的仪式行为，是作为精神层面大他者补充的完美形象。人们将自己的问题抛给佛祖，至于解决不解决，反正与吾无关了，你要问就去问佛祖罢：这种心态是最普遍的，其实就是基础教育沿袭下来的“我”的精神层面缺席（就像研究科学也是和“我”无关的，做的时候就会有心安理得的感觉是一样的）。实用化将人们的恐惧感成功的转移了。

人的从众心理导致的刻奇行为，产生了巨大的正反馈。本是宗教规则的行为或者是普通的宗教流程，被人们赋予了社会意义：大家都这么做了，只有我和她这么做了（例如去跪拜地藏菩萨），我们才能永远在一起。大部分年轻小情侣去这大抵都是这个想法（至少有一个人如此）。仪式化将目的神圣化，实际是一种掩盖行为。人们百思不得其解的精神层面建设问题有了解决方法：直接加一个围墙，闲人不得入内！实用化的佛教通过仪式化隔绝了人们对自己认识缺失的空洞感。

只是举了几个例子，便使得略显残破的小寺庙成了万能神药，每个人都在精神层面得到了“优化”。该如何整体认识呢？

宗教场所即使于精神富足的人，也是重要场所，故要积极引导其现代化改进。个人精神建设永远不能走捷径，自己问题永远要落脚到自己解决

现代化改造之（而不是放任庸俗化）使其更好服务于个人精神体系（来自日本的经验）。简单提一下：认识到宗教场所是临时安放自己内心（甚至是知道自己是去找一个虚幻的他者，但是自己只是想要一个寄托感）而前往之主动调节、与完全是前反思状态去寻找大他者去盲目崇拜（甚至是信奉某事），这两个是完全不同的发展方向。利用市场与科学理论指导，让宗教场所为前者的转变做准备，那么现代化是紧急且必要的，否则放任会导致向后者倾斜（目前有这个趋势）

什么是现代化：自我解构的宗教，功能化（去神秘化）的宗教，平等化的宗教（不能搞特殊化，比如大户捐款）